La douleur est un mécanisme de défense interne fondamental, car elle peut servir d'aide au diagnostic d'une maladie. Dans le tai chi, c'est une indication que la pratique est faite au-delà de la limite personnelle, en forçant une partie du corps, ou en alertant que quelque chose est désorganisé, ou qu'il y a un certain niveau de désharmonie émotionnelle ou mentale. Avec la pratique du tai chi, vous pouvez modifier notre posture corporelle au profit d'une correction qui impliquera l'ensemble du corps. L'inconfort peut être inévitable à un moment donné, car il fait partie du processus qui met en évidence le réalignement et le rétablissement de l'état naturel.
Mécanisme de la douleur
Lorsque vous pratiquez le tai chi pour compenser une vie sédentaire, les muscles peuvent être contractés par manque d'exercice et l'esprit, anxieux. Cette contraction peut comprimer un nerf, qui peut à son tour subir une inflammation si les mouvements ne sont pas naturels et dans les limites personnelles (souples et modérées). Le nerf affecté provoque généralement une contraction musculaire encore plus importante. Le cycle continu s'installe et la douleur, aiguë au départ, peut devenir chronique.
Lorsque la douleur s'intensifie, elle peut altérer la fonction de la partie affectée. La partie affectée, dans la poursuite du processus de douleur, influencera d'autres parties du corps. En même temps, le fait de se préoccuper constamment de la douleur contribuera au déséquilibre du système nerveux, aggravant le tableau d'inconfort. La répétition fréquente du mouvement harmonieux du tai chi peut aider à débloquer les voies énergétiques et sanguines, contribuant ainsi à rétablir l'état d'équilibre du site blessé. La douleur qui concernait la partie physique du corps tend à s'atténuer à mesure que le chi (énergie) circule et que l'esprit se détend. Lorsque l'état émotionnel se stabilise et se distancie de la possibilité de la douleur, le tai-chi peut se développer plus naturellement.
Au fur et à mesure que la pratique du tai chi se poursuit, la mémoire corporelle se détache progressivement de l'idée qu’il n’y a jamais eu de douleur à cet endroit, éliminant la possibilité de son retour (à court ou à long terme). Par conséquent, en débloquant l'énergie stagnante, le risque de douleur devrait être moindre, car le système nerveux ne reconnaît plus un tel événement (le blocage et la douleur).
Votre force vitale
L'une des caractéristiques fondamentales de la médecine traditionnelle chinoise est le concept de chi ou d'énergie vitale. Le tai chi, dont la signification du mot indique le mouvement continu du chi, peut être une des pratiques d'harmonisation de cette énergie maintenant la vitalité. Pour les Chinois, le chi peut être défini comme la bioélectricité, la force vitale, la vitalité ou simplement l'énergie. Le chi est présent dès la naissance, lorsqu'il est acquis par l'ascendance, et tout au long de la vie. Le chi est aussi dans l'essence de la nourriture que vous mangez et de l'air que vous respirez, c'est le véritable nutriment du corps.
Dans votre corps, chaque cellule est nourrie par cette énergie qui imprègne l'univers entier et qui est également présente dans le sang. Grâce au sang qui circule dans les artères, le corps est oxygéné et nourri et un plus grand nombre de cellules sont baignées par des éléments nutritifs, favorisant une interdépendance de collaboration conjointe.
Relation d'aide mutuelle
Dans le tai chi, les mouvements sont structurés sur une base solide et enracinés dans les pieds. Ainsi, le chi (énergie) naît dans les pieds, se développe dans les jambes, se dirige autour de la taille et atteint doucement les extrémités supérieures dans un mouvement d'expansion. Avant d'atteindre la limite d'expansion, commence son chemin de retour, en faisant le même parcours en sens inverse, lorsque le mouvement se rassemble avec le chi.
Depuis le moment où l'on pose fermement le pied sur le sol jusqu'à celui où l'on lâche les mains en l'air, on stimule constamment dans tout le corps des canaux et des points qui reflètent chaque partie de l'organisme et ses fonctions organiques et émotionnelles, en favorisant un massage continu dans tout le corps et en apaisant l'esprit et les émotions par la douceur méditative de gestes continus et arrondis.
La méthode naturelle
Le sang et l'énergie nourrissent les cellules, les cellules nourrissent l'organisme, l'organisme nourrit l'esprit, l'esprit nourrit l'émotion. Sinon, si le sang et l'énergie limitent l'alimentation de l'organisme, une dysharmonie peut s'installer. Si le corps fonctionne de manière désordonnée, l'esprit est également perturbé. Avec un esprit perturbé, le stress a tendance à se manifester et le chaos, à se loger. Le sang et l'énergie circulent mal lorsqu'il y a des barrières qui les empêchent : les blocages et les stagnations, qui ne se produisent pas toujours involontairement. Un mode de vie qui entrave la vitalité du corps (physique, mentale et émotionnelle) compromet le flux naturel du chi et la vie elle-même.
Équilibre et vitalité
Lors de la pratique du tai chi, le chi qui accompagne le sang et les nutriments circule dans le corps également par des canaux spécifiques appelés méridiens (canaux énergétiques), alimentant le corps et l'esprit. Le réseau de méridiens permet au chi d'atteindre tous les tissus et organes en fournissant nourriture, chaleur et énergie à toutes les parties du corps. Pendant la pratique, il est possible d'augmenter la concentration mentale et le contrôle de la respiration, améliorant ainsi la circulation sanguine. Lorsque la posture est plus alignée, elle facilite la circulation sanguine qui, à son tour, contribue au bon fonctionnement des articulations, des muscles et des tendons, générant un système nerveux régulé et exempt d'inconfort.
Lorsque le chi circule librement, l'équilibre et la vitalité sont établis. Si le chi est bloqué, stagnant ou déséquilibré de quelque manière que ce soit, des tensions, des malaises et des douleurs s'ensuivent. De même, le rééquilibrage peut également causer une certaine souffrance ou douleur. L'héritage de Chuang Tzu (ou Zhuangzi), grand diffuseur du taoïsme au IVe siècle, a transformé le bouddhisme indien en Chine en bouddhisme chaman, doctrine qui au Japon est connue sous le nom de zen. On lui attribue la réflexion suivante : "En toutes choses, la voie ne veut pas être obstruée, car s'il y a obstruction, il y a collision ; si la collision ne cesse pas, il y a désordre ; et le désordre nuit à la vie de toutes les créatures". Si le chemin est plus clair, il y aura moins d'obstacles et de frictions. Le chi peut circuler, facilitant les fonctions de toutes les parties du corps. L'esprit devient plus libre pour profiter de la créativité qui lui est propre. Le cœur se réjouit et construit un environnement serein autour de vous.
Rédigé par : Christophe Bejach